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《安乐集》
作者：＇唐＇道绰大师
《安乐集》要义序
《安乐集》二卷，道绰禅师（五六二～六四五）撰，收录于《大正藏》四十七册。本书上下二卷共分为十二门：上卷三大门，下卷九大门；每一大门各分为若干章，多则如第一大门有九章，少则如第十二大门仅一章，全书共计三十八章。
《安乐集》顾名思义，乃是结集、引证各种经律论释之文，劝导「往生西方安乐净土」，故本书一开头便说：「此《安乐集》一部之内，总有十二大门，皆引经论证明，劝信求往。」计其引用经律论释多达五十余部。
又，以「安乐」为书名，也明确、简要地标举出其宗旨是在于阐明安乐净土之宗义，劝导安乐净土之往生。
「净土」是相对于「秽土」而言的，《阿弥陀经》说我们芸芸众生所住的世界是「五浊恶世」，身心之正报与环境之依报都充满了各种不净之物，是浊是恶。昙鸾祖师之《往生论注》说：「凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」
又说：「三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相；如尺蠖循环，如蚕茧自缚。哀哉众生，缔此三界，颠倒不净。」又说：「此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅；虽复苦乐小殊，修短暂异，统而观之，莫非有漏。倚伏相乘，循环无际。杂生触受，四倒长拘。且因且果，虚伪相袭。」
所以我们现在的世界名为「秽土」。
「安乐净土」是指由阿弥陀佛本愿力之功德所成就的西方极乐净土，此净土清净无垢，充满光明和喜乐。《无量寿经》及《阿弥陀经》说到往生净土的人都是「智慧高明，神通洞达。皆受自然虚无之身，无极之体。」「彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫。」可说往生的人都跟弥陀一样得到不生不灭的永恒生命，自在无碍的如意身心，所愿乐之事，一切能满足。而其环境是黄金为地，其栏、罗网、行树都是众宝合成，到处充满七宝地、八功德水，其楼阁也以种种宝物所严饰，且大小、多少、来去、远近，皆可随意。昼夜六时雨天曼陀罗花，又有种种奇妙杂色之鸟，昼夜六时常宣法音。而当微风吹动诸宝行树及宝罗网时，也会发出微妙法音，一闻此等法音，六根清净，得无生法忍。《阿弥陀经》说：「其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名『极乐』。」《无量寿经》说：「无有三途苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国名曰『安乐』。」《往生论注》说：「此清净不可破坏，不可污染；非如三界是污染相，是破坏相。」又说：「『安乐』是菩萨慈悲正观之由生，如来神力本愿之所建。胎卵湿生，缘兹高揖；业系长维，从此永断。续括之权，不待劝而弯弓；劳谦善让，齐普贤而同德。胜过三界，抑是近言。」
此净秽二境于本书第五大门第三章有扼要的比较，读之欣净厌秽之情油然而生。
本书义理有四个要点：一、时教相应说，二、圣净二门判，三、称名本愿说，四、凡入报土论。
一、时教相应说：
对一个志在今生速出生死，速得菩提的行者来讲，在他选择修行的「教法」时，必定会站在当今「时代」和自己「根机」的立场上来考量。而道绰禅师诞生之时，正是所谓初入「末法时期」。本书主张适合「末法」之「根机」的「教法」即是「称名念佛，往生安乐」。本书于第一大门第一章〈教相章〉即开门见山的说：「约时蒙机，劝归净土。」认为「若教赴时机，易修易悟；若机教时乖，难修难入。」所以修道必先观察机宜，并引用《正法念处经》及《大集月藏经》为圣言量以证诚此说。其根据《大集月藏经》之意而言：「计今时众生，即当佛去世后第四五百年，正是忏悔修福，应称佛名号时者。」就「时」就「机」而选择「教法」，依圣言量明确地指出「今时众生，应称名念佛」。又说：「若欲于斯进趣，胜果难阶；唯有净土一门，可以情趣入。」扼要地指出在五浊之世，末法无佛之时，三学六度之教法渐次难行难证；唯有仰蒙弥陀之救度而往生安乐之净土教法，方能趣入菩提。亦即净土法门才是五浊恶世之时，一生造恶之机的成佛之道，故是「时、机相应」之「法」。
二、圣净二门判：
就「时」之利不利与「机」之堪不堪而思惟相应的「教法」，将一代佛教分判为圣道门与净土门两种。「圣道门」是依自己的力量，在此娑婆修六度万行，以断惑证真，入圣得果。「净土门」是乘弥陀本愿，往生净土，在净土断惑证真，趣入菩提。
此圣道净土二门说是远承龙树菩萨之难行易行二道判及近继昙鸾祖师之自力他力二力论而来。龙树菩萨将释尊所说一切教法分析归纳成为难行与易行二道，并说明难行道是全靠自力修行，犹如步行，是苦，其内容是「诸、久、堕」；而易行道是全靠弥陀救度，犹如乘船，是乐，其内容是「一、速、必」。昙鸾祖师阐明之所以难之所以易在于是全自力或全他力。而如今道绰禅师继承此二位祖师之鸿判，更就时代性、根机性，广引众多经论之文，使一代教法之难易二道、自他二力成为有逻辑性。系统性的圣净二门判。
道绰禅师建立此圣净而门，有明确地劝导舍圣道门之修行入净土门之救度的目的。本书之核心在第三大门之第三章的「圣净二门判」之文，此文说：「其圣道一种，今时难证：一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：『我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。』当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路，是故《大经》云……」在此简要地举出「二由一证」（两个理由，一个经证）作为「圣道门」之闭塞不可行、不可通入的事证与理证，同时作出结论申明唯有「净土」一门可通入路。
此「唯」与「一」有「简持」与「显胜」之义，亦即此一法总持所有一切法，此一法超胜所有一切法，唯此一法，不假方便，不藉余缘。其背后有强烈地决判出「舍圣归净」之意，故亲鸾上人于其〈正信念佛偈〉说：「道绰决圣道难证，唯明净土可通入。」
关于「二由」中之一「去大圣遥远」的问题：有学者认为时代性的「正法、像法、末法」是就横的方面约人而论的，若上根利智之人，虽处末法之今时，亦有正法之成就；若下根陋劣之人，虽处正法佛世，亦如末法之无成；故正像末之三时在人，不在时代性之上下。圣道门者大多持这种看法，然而以实际而言，这些都只不过是空论罢了。随着佛陀入灭年代的久远，感化的力量次第微弱，社会的风气愈益浇薄；修行有心无力，证果遥遥无期，这是教界当今的现象，可说触目皆是。从物质方面而言，厚生利用之术一日千里；然断惑证真之道如江河日下，这是无可置疑的事实。故大圣佛陀预先断言「末法时中，未有一人得者。」因此「教赴时机」的重要性正如应病与药，所谓「药无贵贱，对症者良；法无高下，应机者妙。」一个行者，有道心则不自欺，有智慧则能抉择；如今道绰禅师依圣言量而明示「末法浊世，唯有净土一门，可通入路。」此语真是芸芸众生的阿伽陀药，茫茫苦海的不退风航。
关于「二由」中之二「理深解微」的问题：理与解是相对之语，解是能解，理是所解。圣道法门的内容由「教理行果」之四法所组织，教是能诠，理是所诠；以释尊之「教」为能诠，此教所显明的「理」为所诠。如依《法华经》显明「诸法实相」之理，依《华严经》显明「事事无碍」之理，依《维摩经》显明「不思议解脱不二门」之理，依《涅槃经》显明「一切众生悉有佛性」之理。将此「理」实现在自己的身口意三业之上谓之「行」，故理与行是建立在能依与所依的关系上，理是所依，行是能依。又以所依之理起能依之行，依此行而证「果」，故行与果是建立在能证与所证的关系上，行是能证，果是所证。如下图：
能诠────────────────教
┌─能依────理
┌─因──能证─┤
所诠─┤└─所依────行
└─果──所证─────────果
然而末法之时，浊恶之机，将此圣道门所说的诸法实相或事事无碍之理如实地显现在自己的三业之上，根本不可能，这便是「理深解微」；因为圣道门之行以「智解」为主，而此智解是包含「行业」的，故「解微」便是「行缺」，行缺则「证无」；因此佛说「末法时中，未有一人得证者」。
净土他力法门的内容是由「教行信证」之四法所组织，净土三经的言「教」诠释「行」（本愿名号）的意义，闻此名号之义而起「信」受之心，依此信而「证」往生报土之果；行信不离，信证直接。
故圣道门与净土门的区别在于「教理行果」之四法与「教行信证」之四法的相对，圣道门是依理修行而证果，净土门是闻名行起信而证果；圣道门以修行其理为宗，净土门以信受其行（弥陀救度的本愿力）为宗。
同样都在学佛，同样都以证果为目的，然而前者苦后者乐，前者难后者易；拔苦与乐，舍难取易，抛自力归他力，搁圣道门入净土门，正是本书之目的，故说「唯有净土一门可通入路」，又说：「经教既尔，何不舍难依易行道矣！」
三、称名本愿说：
净土门以「信佛本愿为宗」，其根源来自《大经》之第十八愿，此愿在说信心与念佛；亦即一念之信为往生正因，同时得不退转之果益；有了此信之后，自能随其生命的长短，而作短在「乃至十念」，长在「乃至一生」的念佛。这如同《小经》的「闻说阿弥陀佛」（信）之后自能随其生命的延促，而作若一日（短在十念）若七日（长在一生）的执持名号之念佛。所以往生的决定在信，而行（称名）是此信的相续相，故本愿若单就信而言时则行摄于信中，单就行而言时则信摄于行中。
如今道绰禅师以「称名」解释本愿，本书第三大门第三章之「圣净二门判」说：「《大经》云：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」此即所谓「本愿取意文」。这是由于绰禅师所处的正是圣道门兴盛的时代，各宗法匠大多以禅观为殊胜的修行，即使解释《观经》，也以「观佛」（观佛相好）为宗；绰禅师为了观机逗教，引导他宗归入净土门，故在显的方面亦提出观佛为宗，而隐的方面实际上则提倡称名念佛，以念佛为宗。本书第一大门第四章〈宗旨不同〉说「今此《观经》以观佛三昧为宗」，之后便劝导念佛三昧，此「念佛」一语的内容包含「观佛」与「称名」，此即是所谓的「念观未分」、「念观合论」。此理其高弟善导大师一方面继承之，一方面加以清楚地区分，而作了废立的决判，亦即大师首先于其《观经四帖疏》第一卷〈玄义分〉七门料简的第三「宗旨门」说：「今此《观经》即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。」这便是所谓的「念观两宗」，然而到了作结论时便「废观立念」（念观废立），唯独标举「念佛为宗」，亦即《观经四帖疏》第四卷〈散善义〉「流通分」之第六作出结论说：「上来�